The originals of great classical Greek statuary—cult idols (agalmata) raised in the cella of a temple, or ex-voto (anathemata, offerings) dedicated in a sanctuary, or even, more rarely, political dedications erected in public places, were not destined to be copied and only the pure chance of history, from the fall of Greece to Rome and the emergence of a taste for these works of art, gave rise to a process of copying that would snowball. The Urbild of a Roman imperial (...) effigy was never to remain unique. Quite the contrary, it was, by its very nature, destined to be multiplied from the moment of its completion, for the sake of propaganda and thorough distribution of the emperor's image. At first, we cannot imagine a situation more different. However, today, the historical value of these copies is the same, the original having disappeared in one case as in the other. This is not the only paradox. (shrink)

Dès l'origine, l'idée d'Ecole est liée à celle de savoir. Une même avancée a créé les savoirs théoriques distincts des techniques et les disciplines scolaires, qui ont pour fin une éducation désintéressée. Et le principe fondamental de l'Ecole est resté que les savoirs ne sont pas seulement les résultats de la formation mais qu'ils sont par eux-mêmes formateurs. Encore faut-il que les contenus et les modalités de l'enseignement ne compromettent pas cette fonction proprement scolaire. Or l'Ecole d'aujourd'hui se déscolarise sous (...) la pression de la logique libérale, de l'attente sociale, du modèle de l'entreprise, du pédagogisme, des contre-cultures et de toutes les formes modernes d'irrespect pour l'étude. B. Barthelmé, Ch. Coutel, G. Guillot, B. Jolibert et B. Vandewalle examinent ici sous des angles différents, dans cinq contributions complémentaires et empreintes d'une même vigilance philosophique pour l'Ecole, cette problématique qui est celle de l'avenir de l'éducation. (shrink)

Le temple hellénistique (J.‑Ch. Moretti) Le travail sur l’Artémision s’est poursuivi avec Ph. Fraisse du 27 avril au 8 mai. Il a surtout consisté à relire le texte et à vérifier des dessins pour la publication du temple hellénistique. Nous avons aussi identifié à cette occasion un orthostate (no 240, fig. 14) qui apporte des informations nouvelles sur la configuration de l’édifice. Il a les mêmes dimensions et présente les mêmes types de mortaises de scellement que les autres blocs de (...) cette s... (shrink)

Le début du fr. 21 DK d’Empédocle concerne les manifestations des quatre éléments dans le monde autour de nous. D’après le contexte, le référent de l’adjectif substantivé ambrota, au vers 4, concernerait l’air ou quelque chose intimement lié à l’air. Le mot ambrota se trouve enchâssé dans un développement sur le soleil, qui suggère le passage homérique du voile d’Héra d’un blanc éclatant comme le soleil. À partir de là et grâce à l’interprétation livrée par Aétius selon laquelle la racine (...) divine Héra, chez Empédocle, est l’air, il vient que les ambrota, souvent associés à heimata (les vêtements immortels) dans les vers épiques, désigneraient une Héra vêtue. Les vêtements qui dissimulent Héra, la déesse qu’il faut associer aux ambrota, seraient les nuages blancs, essentiellement faits d’air. L’explication repose sur une matrice thématique inscrite dans des vers épiques. Une présentation du chœur des Nuées d’Aristophane apporterait un écho à la conception empédocléenne des ambrota compris comme des nuages blancs. (shrink)

Die Geltung der Menschenrechte kann verteidigt werden. Wer zwischen der imperialen Behauptung, die Menschenrechte seien ein triumphales Produkt des "Westens", und der relativistischen Beteuerung, sie seien "bloss" westlich, nicht wahlen mochte, tut gut daran, die Debatte um die "affirmative Genealogie", die Hans Joas in seiner Apologie der Menschenrechte entwickelt hat, genau zu verfolgen. In "Der Westen und die Menschenrechte" plausibilisiert Joas noch einmal seinen Standpunkt und reagiert scharfsinnig auf die Debatte, die in diesem Buch durch namhafte Wissenschaftler gefuhrt wird. Wer (...) mit menschenrechtlichen Fragen zu tun hat - sei es akademisch, politisch oder in anderen Engagements - und diese gegen ihre Ideologisierung oder Relativierung in Schutz nehmen will, wird zu diesem Buch greifen mussen. Mit Beitragen von Heiner Bielefeldt, Daniel Bogner, Bernd Irlenborn, Christian Hillgruber, Hans Joas, Michael Kuhnlein, Hans Maier, Christoph Mollers, Matthias Sellmann, Ludwig Siep, Tine Stein, Jean-Pierre Wils und Rolf Zimmermann. (shrink)

This thesis provides an account of acquaintance with abstract objects. The notion of acquaintance is integral to theorising on reference and singular thought, since it is generally taken to be the relation that must exist between a subject and an object, in order for the subject to refer to, and entertain singular thoughts about the object. The most common way of understanding acquaintance is as a form of causal connection. However, this implies a problem. We seem to be able to (...) refer and have singular thoughts about abstract objects. But given that abstract objects are causally inert, this would mean that we are unable to become acquainted with them. This problem shall be the focus of this thesis. I first argue that these traditional causal interpretations of acquaintance are lacking. Instead, I show that acquaintance is dependent to some degree on factors internal to the subject, namely the skills that they possess. From doctors to sommeliers to mathematicians (and possibly even philosophers!) – these subjects seem to succeed in becoming acquainted with certain objects precisely in virtue of their respective skills. Thus, building off from Evans’ The Varieties of Reference, I present a novel account of acquaintance, which I term as Skill-based Acquaintance (SBA). On SBA, a subject is said to be acquainted with an object when they possess discriminating knowledge of that object, gained through the use of their capacities and skills. The SBA account is applied to virtual (Ch.3), fictional (Ch.4), and mathematical objects (Ch.5), as well as God (Ch.6). SBA is successful in explaining how subjects can indeed become acquainted with these problematic categories of objects - some of which are abstract – thus being able to refer and entertain singular thoughts about them. Overall, then, SBA is shown to have greater explanatory power than competing accounts and should thus be preferred. (shrink)

N Rennes le 10 janvier 1716, dom Deschamps entra dans les ordres le 8 septembre 1733. Il resta au prieur de Montreuil-Bellay, pr s de Saumur le 19 avril 1774. Il fut nomm procureur du couvent, c'est- -dire simplement conome. A partir de 1761, il r sida au ch teau des Ormes o le marquis d'Argenson lui donna asile. En 1774 il mourut au couvent muni des sacraments. Il entreprit une r futation du syst me de la nature du baron (...) d'Holbach et une r futation de Spinoza. Il tenta beaucoup de d marches, ce qu'il appelle ses tentatives, aupr s des principaux esprits de son temps, Helv tius, Alembert, Voltaire, Rousseau; c'est surtout avec Robinet qu'il eut une longue correspondance. Dans cet uvre Jean Wahl montre que ce moine qui pr tend au titre d'ath e clair, cet homme qui tait en contact avec Voltaire et Rousseau et dont les id es ont gagn l'admiration de Diderot, m rite plus d'attention et d'int r t qu'il n'a re u jusqu'ici. (shrink)

En l’absence de traduction française récente du De natura deorum depuis l’édition bilingue de Ch. Appuhn chez Garnier, c’est une évi­dence que la traduction de Clara Auvray-Assayas comble un vide de l’édition française. Aussi surprenant que cela puisse paraître, La nature des dieux est en effet, avec les Académiques et le De divinatione, le seul traité philosophique de Cicéron qui n’ait jamais bénéficié d’une édi­tion Budé. L’ouvrage semble être l’équivalent latin des traités grecs Παερι` θεῶ...

L’article propose une compréhension de l’art, directement inspirée d’une lecture du deuxième chœur d’ Antigone de Sophocle, compréhension « pré-philosophique », partant non subordonnée à l’idée de la science et indépendante de l’attitude théorétique. On voudrait montrer que « posséder l’art », c’est-à-dire avant tout voir que c’est par où les choses font obstacle qu’elles se laissent tourner en ressources, implique pour les humains un avenir en confrontation directe, sans échappatoire, avec la mort.

La rencontre du beau nous laisse-t-elle indemnes? Sa joie neuve peut-elle s'ouvrir sans briser d'abord en nous ce qui était trop vieux pour elle, de cette blessure que seul sait donner l'invulnérable? Son excès sur tous nos possibles apporte dans la proximité même l'offrande du lointain. Ce qui nous saisit reste insaisissable et, comme autrui, l'est d'autant plus qu'il s'approche. Ainsi Platon fait de l'effroi le premier présent de la beauté, et pour Dostoïevski et Rilke elle n'est que le commencement (...) du terrible. Cette joie douloureuse, démesurée comme tout amour, est la dimension oubliée par l'esthétique, qui la relègue dans le sublime, distingué du beau. Il faut surmonter l'esthétique pour penser la beauté, si elle est le visage même de l'Etre. Les questions qu'elle fait surgir ne sont pas régionales, elles mettent en cause l'être entier de l'homme et les voies selon lesquelles il peut se perdre ou se trouver. La beauté nous éprouve, et cette épreuve décide de tout. Tel est le sens du mythe du Phèdre de Platon, dont Heidegger médita ce qu'il nous donne toujours à penser. La beauté qui se suffit pourtant nous appelle, et nous impose, sans esquive possible, la charge de lui répondre et de lui correspondre. Cette réponse ne saurait résider dans le jugement esthétique, elle peut seulement être l'acte de louer. Elle ne répond à la beauté qu'en la communiquant, et de la blessure qu'elle reçut ne veut pas guérir, mais accroître le chœur de ceux qui souffrent d'elle. L'insupportable du beau ne peut être porté que par le chant, un chant qui devienne existence. (shrink)

In order to identify the role that temporality plays for Ricœur’s view on the spiritual life, I will start my analysis from his interpretation of the Augustinian Confessions (book XI, ch. XXX). In his reading, Ricoeur makes use of the notion of extension to which he accords multiples meanings (spatial, categorical and existential) and he also points out the conceptual couple of distensio / extensio. I will bring forth Ricoeur’s misinterpretation that consists in strongly relating the discovery of this conceptual (...) couple to the distinction between the three inner dimensions of time. I will end with a discussion of Heidegger’s analysis of the Confessions and his tentative to temporalize Dasein starting from the future. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Zen/Ch’an-Catholic Dialogue Explores the Path to Spiritual MaturationFrancis V. TisoThe second in a four year series of dialogues between Catholics and Buddhists on the West Coast was held at Mercy Center, Burlingame, California, on the topic “Abiding in Christ; Taking Refuge in the Buddha: Then What?” The January 28–February 2, 2008, meeting was cochaired by Rev. Heng Sure of the Institute for World Religions, Berkeley, California, and John C. (...) Wester, Bishop of Salt Lake City, Utah.In his keynote, Bishop Wester observed that one year previous (January 24–27, 2007) at the City of the Ten Thousand Buddhas, the dialogue considered the topic “Abiding in Christ; Taking Refuge in the Buddha.” The participants explored the Buddhist “Refuge” practice, entailing “taking refuge in, or relying upon, the Buddha, his Teachings, and the enlightening Community” (the “Three Jewels” of Buddha, Dharma, and Sangha). This was compared with the Catholic sacraments of initiation (Baptism, Confirmation, and Eucharist). Both practices constitute the basis for entry into the spiritual life for both communities, and both continue to impact the integration of faith with daily life. “Abiding in Christ” and “Taking Refuge in the Three Jewels” are prerequisites for serious engagement with the spiritual and ethical values of Catholic Christianity and Zen/Ch’an and Vajrayana Buddhism. Since these “initiatic” practices involve personal commitment and free choice, they illuminate the heart of our previous four years of dialogue: “Walking the Bodhisattva Path / Walking the Christ Path” (2003), “Transformation of Hearts and Minds: Approaches to Precepts” (2004), “Practice: Means Toward Transformation” (2005), and “Meeting on the Path” (2006).Although the topic under consideration in 2007 might have been considered “basic material” for the way people enter the spiritual life, the dialogue was rich in the range of topics discussed. The participants in 2007 revisited some of the great dyads of the spiritual life, such as the distinction between cataphatic and apophatic spirituality, between the active life and the contemplative life, between attainment of wisdom and the practice of compassion, between verbalization and ineffability, between experience and that which transcends even the category of experience. Moreover, the group expressed a great interest in exploring more deeply the subject of ethical responsibility in transmitting these teachings to students and communities. Transmitting [End Page 145] the teachings involves both accumulating a substantial body of knowledge and also having a personal commitment to the transformative process.Giving emphasis to this dialogue’s long-term commitment to transformation, this year’s theme builds upon previous efforts to understand “abiding and refuge.” It is therefore in this light that the discussion raises the question: “Then what?” What does a Christian do, what does a Buddhist do with his or her life, once initiation has been completed? In order to answer this question, the dialogue took a step forward from last year’s discussion of Christian and Buddhist initiation into the terrain of spiritual progress, maturation, mentoring, and guidance. In order to bring an experiential dimension into the work of dialogue, there was a willingness to take the risk of introducing two afternoons of experiential contemplative practice. In this way, the methods available to Buddhist practitioners and the Christian faithful can be seen from the perspective of lived experience and commitment.The group quickly raised questions directed towards making sense of what is called “spiritual progress” or “transformation.” What do these terms actually mean in real human lives? How do the participants embody these processes? How do they discern the authenticity—or lack thereof—in both practices and practitioners? How do they hand the practices, and the knowledge about spiritual growth, to others? How also do they and their communities train those whose ministry it will be to lead and guide others?Resonating with the insightful comments (Osservatore Romano, December 15, 2007) of Cardinal Jean-Louis Tauran, president of the Pontifical Council for Inter-religious Dialogue, this year’s dialogue pursued an “exchange of our own spiritual experiences.” One participant emphasized: “Sharing each others’ religious practices really is the heart of this dialogue for me; this is where I experience our underlying unity.” Two practical strategies were employed in order to facilitate this exchange. The first strategy was... (shrink)

Table of Contents: Illustrations Acknowledgments Conventions Introduction 3 Ch. 1 Kinds of Natural Philosophy 14 Ch. 2 Methods of Bookishness 49 Ch. 3 Modes of Argument 82 Ch. 4 Bodin’s Philosophy of Nature 116 Ch. 5 Theatrical Metaphors 153 Ch. 6 The Reception of the Theatrum 180 Epilogue: The Legacies of the Theatrum 225 Notes 233 Bibliography 331 Index 369.

Ch. 1: Inadequate approaches to the question of God -- 1.1. Initial clarifications -- 1.2 Wholly unsystematic direct approaches -- 1.3. Semi-systematic indirect approaches -- 1.4. A wholly anti-systematic, anti-theoretical, and direct approach: Ludwig Wittgenstein -- 1.5. A characteristic example of a failed critique: Thomas Nagel's objections to God as "last point" -- Ch. 2. Heidegger's thinking of Being: the flawed development of a significant approach -- 2.1. Heidegger's failed and distorting interpretation and critique of the Christian metaphysics of Being (...) -- 2.2. Heidegger's four approaches to "retrieving" the "question of being" -- 2.3. What is unthought in Heidegger's thinking of Being I: Being-as-Ereignis -- 2.4. What is unthought in Heidegger's "thinking of Being" II: Being and being(s)- Ereignis and Ereignete(s) -- 2.5. The "overcoming [Überwinding] of metaphysics" as "transformational recovering [Verwindung]" of metaphysics and "the end of the history of Being" -- 2.6. The status of Heideggerian thinking I: thinking of Being as thinking within Ereignis, thinking that reaches its destination with Ereignis (Denken, das in das Ereignis einkehrt) -- 2.7. The status of Heideggerian thinking II: absolute claim, provisionality, the poverty of language, the language of thinking, the finitude of thinking -- 2.8. Heidegger's thinking and the topic "God" -- 2.9. Heidegger's "thinking": a fundamentally deficient and confused form of thinking -- Ch. 3:The structural-systematic approach to a theory of Being and God -- 3.1. The systematic context: the theoretical framework of the structural-systematic philosophy -- 3.2. The unrestricted universe of discourse as the universal dimension of primordial Being -- 3.3. Explication of the dimension of Being I: theory of Being as such -- 3.4. Explication of the dimension of Being II: theory of Being as a whole -- 3.5. Explication of the relation between absolutely necessary Being and the contingent dimension of Being as key to a conception of absolutely necessary Being as minded (as personal) -- 3.6. Absolutely necessary minded (personal) Being as creator of the world (as absolute creating) -- 3.7. The clarified relation between Being and God and the task of developing an integral theory about God -- Ch. 4: Critical examination of two counterpositions: Emmanuel Levinas and Jean-Luc Marion -- 4.1. Levinas's misguided conception of transcendence "beyond B/being" -- 4.2. Jean-Luc Marion's failed conception of "radical and non-metaphysical transcendence" and of "God without Being". (shrink)

Dans une introduction générale, J.-M. Gouvard rappelle les fondements historiques des débats sur la nature des rapports entre langue et style, en mettant en parallèle la stylistique linguistique du père fondateur Ch. Bally développée dans Traité de stylistique française (1909) et la stylistique littéraire de L. Spitzer explicitée dans Études de style (1970). Si Bally privilégie la langue orale commune et Spitzer le texte écrit littéraire, tous deux se rejoignent cependant par une même « métho...

Dès son introduction, J.-M. Salamito, professeur d’histoire du christianisme à la Sorbonne, inscrit sa réflexion dans le sillage des « intuitions lumineuses » de G. de Plinval, P. Brown et Ch. Pietri concernant la signification sociale des positions pélagiennes. Pour en présenter les enjeux, décisifs pour le christianisme au début du Ve siècle, et définir ce qui oppose si radicalement Augustin à Pélage et ses disciples, l’A. déploie sa connaissance des sources - on peut se réjouir que les tex..

La recherche d’une condition nécessaire et suffisante pour éviter les antinomies de la théorie des ensembles nous amène à formuler deux règles qui défendent l’introduction, dans le système, de certaines définitions non-prédicatives. L’observation de ces règles limite l’application de l’opération cantorienne, de sorte qu’on en arrive à distinguer, parmi les ensembles infinis, ceux dont la puissance fait partie de la série des alephs, et ceux dont la puissance dépasse n’importe lequel des termes de cette série.

First published in France in 1936 as a journal article, The Transcendence of the Egowas one of Jean-Paul Sartre's earliest philosophical publications. When it appeared, Sartre was still largely unknown, working as a school teacher in provincial France and struggling to find a publisher for his most famous fictional work, Nausea. The Transcendence of the Egois the outcome of Sartre's intense engagement with the philosophy of Edmund Husserl, the founder of phenomenology. Here, as in many subsequent writings, Sartre embraces (...) Husserl's vision of phenomenology as the proper method for philosophy. But he argues that Husserl's conception of the self as an inner entity, 'behind' conscious experience is mistaken and phenomenologically unfounded. The Transcendence of the Egooffers a brilliant diagnosis of where Husserl went wrong, and a radical alternative account of the self as a product of consciousness, situated in the world. This essay introduces many of the themes central to Sartre's major work, Being and Nothingness: the nature of consciousness, the problem of self-knowledge, other minds, anguish. It demonstrates their presence and importance in Sartre's thinking from the very outset of his career. This fresh translation makes this classic work available again to students of Sartre, phenomenology, existentialism, and twentieth century philosophy. It includes a thorough and illuminating introduction by Sarah Richmond, placing Sartre's essay in its philosophical and historical context.t of consciousness, situated in the world. This essay introduces many of the themes central to Sartre's major work, Being and Nothingness: the nature of consciousness, the problem of self-knowledge, other minds, anguish. It demonstrates their presence and importance in Sartre's thinking from the very outset of his career. This fresh translation makes this classic work available again to students of Sartre, phenomenology, existentialism, and twentieth century philosophy. It includes a thorough and illuminating introduction by Sarah Richmond, placing Sartre's essay in its philosophical and historical context. (shrink)